Ibadah
sebanyak mana pun, tidak ada nilai di sisi Allah Taala, kalau mazmumah
masih bersarang di dalam hati. Sedikit ibadah pun tidak mengapa,
asalkan yang fardhu tidak ditinggalkan, tapi mazmumah dapat
disembuhkan. Mazmumah itulah yang memudharatkan diri dan orang kerana
nafsu yang belum terdidik.
Nafsu yang belum terdidik, mazmumahlah yang menguasai diri seseorang. Apalah erti ibadah kalau mazmumah masih bermaharajalela merosakkan orang. Ibadah banyak, masih lagi pemarah, hasad, demdam, tamak, sombong, riyak, ujub, cinta dunia, ingin nama, glamor.
Tujuan ibadah adalah untuk mengubat penyakit batin yang memusnah. Ibadah yang di hayati, boleh mendidik nafsu yang liar yang menjadi bala bencana kepada dunia. Ibarat penyakit makan berbagai-bagai jenis ubat tapi tidak menghilangkan penyakit. Tujuan makan ubat untuk menghilangkan penyakit badan.
Begitulah ibadah yang berbagai-bagai jenis untuk mengubat mazmumah nafsu yang ganas. Ibadah dibuat nafsu masih berpenyakit, ibadah tidak ada nilai di sisi Allah. Itulah lumrah berlaku di zaman ini. Di dalam mengerjakan ibadah, mazmumah masih mengganas. Kerana itulah kita tidak hairan, adakalanya, di masjid itulah sumber kejahatan.
Kerana orang yang bersembahyang, masih membawa penyakit batin, yang memecah-belahkan perpaduan. Orang yang bersembahyang merenggangkan persaudaraan Akibatnya umat Islam sudah tidak dihormati orang.
Nafsu yang belum terdidik, mazmumahlah yang menguasai diri seseorang. Apalah erti ibadah kalau mazmumah masih bermaharajalela merosakkan orang. Ibadah banyak, masih lagi pemarah, hasad, demdam, tamak, sombong, riyak, ujub, cinta dunia, ingin nama, glamor.
Tujuan ibadah adalah untuk mengubat penyakit batin yang memusnah. Ibadah yang di hayati, boleh mendidik nafsu yang liar yang menjadi bala bencana kepada dunia. Ibarat penyakit makan berbagai-bagai jenis ubat tapi tidak menghilangkan penyakit. Tujuan makan ubat untuk menghilangkan penyakit badan.
Begitulah ibadah yang berbagai-bagai jenis untuk mengubat mazmumah nafsu yang ganas. Ibadah dibuat nafsu masih berpenyakit, ibadah tidak ada nilai di sisi Allah. Itulah lumrah berlaku di zaman ini. Di dalam mengerjakan ibadah, mazmumah masih mengganas. Kerana itulah kita tidak hairan, adakalanya, di masjid itulah sumber kejahatan.
Kerana orang yang bersembahyang, masih membawa penyakit batin, yang memecah-belahkan perpaduan. Orang yang bersembahyang merenggangkan persaudaraan Akibatnya umat Islam sudah tidak dihormati orang.
Mujahadatunnafsi
terhadap mazmumah kita kepada manusia seperti hasad, dengki, dendam,
buruk sangka, mementingkan diri sendiri, gila pangkat, tamak, bakhil,
sombong dan lain-lain boleh dilakukan dengan cara menentang sifat-sifat
itu.
Di
sini huraikan cara-cara mujahadah terhadap penyakit hasad, dengki,
pemarah dan gila dunia serta terhadap sifat-sifat mazmumah.
Dalam usaha melawan nafsu itu kita dikehendaki menempuh tiga peringkat:
1. Takhalli – Mengosongkan atau membuangkan atau mensunyikan
2. Tahalli - Mengisi atau menghiasi
3. Tajalli – Terasa kebesaran dan kehe batan Allah
TAKHALLI
Diperingkat
takhalli kita mesti melawan dan membuang terus semua kehendak-kehendak
nafsu yang rendah dan dilarang Allah. Selagi kita tidak mahu membenci,
memusuhi dan membuangnya jauh-jauh daripada diri kita, maka nafsu itu
akan sentiasa menguasai dan memperhambakan kita. Sabda Rasulullah SAW:
Sejahat-jahat musuh engkau ialah nafsu engkau yang terletak di antara
dua lambung engkau. (Riwayat Al Baihaqi)
Kerana
kejahatannya itu telah ramai manusia yang ditipu dan diperdayakan untuk
tunduk, ber- tuhankan hawa nafsu. Ini ada diceritakan oleh Allah dengan
fir-man-Nya: Apakah tidak engkau perhatikan orang-orang yang mengambil
hawa nafsu menjadi Tuhan lalu dia disesatkan Allah. (Al Jaathiah: 23)
Apabila
nafsu dibiarkan menguasai hati, iman tidak ada tempatnya. Bila iman
tidak ada, manusia bukan lagi menyembah Allah Tuhan yang sebenar-
benarnya tetapi menyembah hawa nafsu. Oleh itu usaha melawan hawa nafsu
janganlah dianggap ringan. Ia adalah satu jihad yang besar. Ingatlah
sabda Rasulullah SAW pada sahabat-sahabat- nya ketika pulang dari satu
medan peperangan: Kita baru balik dari satu peperangan yang kecil untuk
memasuki peperangan yang lebih besar. Sahabat bertanya: Peperangan
apakah itu? Baginda berkata: Peperangan melawan hawa nafsu. (Riwayat Al
Baihaqi)
Melawan
hawa nafsu sangatlah susah. Barangkali kalau nafsu itu ada di luar
jasad kita dan boleh pula kita pegang, jadi senanglah kita picit dan
membunuh- nya sampai mati. Tetapi nafsu kita itu ada di dalam diri
kita, mengalir bersama aliran darah dan menguasai seluruh tubuh kita.
Kerana itu tanpa kesedaran dan kemahuan yang sungguh-sungguh kita pasti
dikalahkan untuk diperalatkan semahu-mahunya. Seseorang yang dapat
mengalahkan nafsunya akan meningkat ke taraf nafsu yang lebih baik.
Begitulah seterusnya hingga nafsu manusia itu benar-benar dapat
ditundukkan kepada perintah Allah. Untuk lebih jelas biar saya
senaraikan akan peringkat-peringkat nafsu manusia sepertimana iman itu
sendiri berperingkat-peringkat.
Di
sini disenaraikan dari peringkat yang serendah-rendahnya iaitu nafsu
amarah, nafsu lauwamah, nafsu mulhamah, nafsu mutmainnah, nafsu
radhiah, nafsu mardhiah dan nafsu kamilah. Kita yang beriman ilmu ini
baru berada di taraf nafsu yang kedua yakni nafsu lauwamah. Kita mesti
berjuang melawan nafsu itu hingga dia mahu tunduk sepenuhnya kepada
perintah Allah supaya mencapai paling minima nafsu mulhamah dan nafsu
mutma- innah, yakni yang ada pada diri seseorang yang memiliki iman
ayan. Di ‘peringkat iman inilah sahaja kita akan dapat menyelamatkan
diri daripada siksaan Neraka. Ini dinyatakan sendiri oleh Allah SWT
dalam firman-Nya: Hai jiwa yang tenang (nafsu mutmainnah) kembalilah
kepada Tuhanmu de ngan hati yang puas lagi diredhai-Nya. Maka masuklah
ke dalam jemaah hamba-hamba-Ku. Dan masuklah ke dalam Syurga-Ku.(Al
Fajr: 27-30)
Nafsu
jahat dapat dikenali melalui sifat keji dan kotor yang ada pada
manusia. Dalam ilmu tasawuf, nafsu jahat dan liar itu dikatakan sifat
mazmumah.Di antara sifat-sifat mazmumah itu ialah sum’ah, riyak, ujub,
cinta dunia, gila pangkat, gila harta, banyak cakap, banyak makan, dan
mengumpat. Sifat-sifat ini melekat pada hati sepertilah daki melekat di
badan. Kalau kita malas menggosok akan tambah menebal dan kuatlah ia
bertapak. Sebaliknya kalau kita rajin meneliti dan kuat menggosoknya
maka akan bersihlah hati dan sucilah jiwa.Bagaimanapun membuang sifat
mazmumah dari hati tidaklah sesenang membuang daki di badan. Ia
memerlukan latihan jiwa yang sungguh-sungguh, didikan yang berterusan
dan tunjuk ajar yang berke san daripada guru yang mursyid yakni guru
yang dapat membaca dan menyelami hati murid-muridnya hingga ia tahu
apakah kekurangan dan kelebihan murid itu. Malangnya di akhir zaman
ini, kita ketiada- an guru yang mursyid.
Nasib
kita hari ini umpama nasib anak-anak ayam yang kehilangan ibu. Tiada
yang akan memandu kita melalui jalan kebaikan yang ingin kita tempuhi.
Meraba-rabalah kita. Tetapi bagi orang yang mempunyai keazaman yang
kuat untuk membersihkan jiwanya, ia tidak akan kecewa kerana tiada
orang yang boleh mendidik dan memimpinnya. Ia akan sanggup berusaha
sendiri demi kesempurnaan diri dan hidupnya sendiri.
2. TAHALLI
Tahalli
bererti menghiasi yakni perkataan lawan bagi takhalli. Sesudah kita
mujahadah yakni mengosong- kan hati daripada sifat terkeji atau
mazmumah, segera pula kita menghiasi hati dengan sifat-sifat terpuji
atau mahmudah. Untuk mudah difahami cuba kita gambarkan hati kita
sebagai sebuah mangkuk. Selama ini mangkuk itu berisi sifat-sifat
mazmumah. Setelah kita mujaha dah maka sifat itu keluar meninggalkan
mangkuk kosong. Waktu itulah kita masukkan ke dalam mangkuk itu sifat
mahmudah.Di antara sifat-sifat mahmudah yang patut menghiasi hati kita
ialah jujur, ikhlas, tawadhuk, amanah, taubat, bersangka baik, takutkan
Allah, pemaaf, pemurah, syukur, zuhud, tolak ansur, redha, sabar,
rajin, berani, lapang dada, lemah lembut, kasihsayang sesama mukmin,
selalu ingatkan mati dan tawakal. Untuk menghiasi hati dengan sifat
mahmudahkita perlu sekali mujahadah.
Ditegaskan
sekali lagi bahawa dalam peringkat mujahadah kita masih tera- sa berat
dan susah. Maknanya belum ada ketenangan dan kelazatan yang sebenarnya.
Insya-Allah kalau kita sungguh-sungguh, lama kelamaan bila ia sebati
dengan hati akan terasalah lazatnya. Cara-cara mujahadah dalam tahalli
samalah seperti kita mujahadah untuk takhalli. Misalnya kita mahu
mengisi hati dengan sifat pemurah, maka kita mujahadah dengan mengeluar
kan harta atau barang kita terutama yang kita suka dan sayang untuk
diberikan kepada yang memerlukan.
Mulanya
tentu terasa berat dan payah tetapi janganlah menyerah. Kita lawan.
Ingatkan hati bagaimana orang-orang muqarrobin berebut-rebut untuk
dapat pahala sedekah. Sayidatina Aishah r.a di waktu tiada apa-apa
untuk dimakan, beliau cuba untuk mendapatkan hanya sebelah kurma untuk
disedekahkan. Begitu inginnya mereka pada pahala dan rindunya kepada
Syurga. Mereka berlumba-lumba menyahut pertanyaan Allah SWT: Siapakah
yang mahu meminjam- kan kepada Allah pinjaman yang baik nanti Allah
akan melipat-gandakan (balasan) pinjaman itu untuknya dan dia akan
memperolehi pahala yang banyak.(Al Hadid: 11)
Setiap
kali kita rasa sayang pada harta kita setiap kali itu pula kita
keluarkannya. Insya-Allah lama ke- lamaan kita akan memiliki sifat
pemurah. Begitu juga dengan sifat-sifat yang lain seperti kasih sayang,
berani, tawadhuk, pemaaf, zuhud dan semua sifat-sifat mahmudah yang
lain perlulah kita miliki dan untuk itu kenalah mujahadah. Jika tidak
iman juga turut tiada sebab iman berdiri di atas sifat-sifat mahmudah.
3. TAJALLI
Sebagai
hasil mujahadah dalam takhalli dan tahalli kita memperolehi tajalli
iaitu sejenis perasaan yang datang sendiri tanpa memerlukan usaha
lagi.Agak sukar untuk ditulis apa itu tajalli sebenarnya sebab ia
hanyalah sejenis perasaan (zauk) yang hanya mungkin dimengertikan oleh
orang-orang yang merasainya. Sepertilah kemanisan gula, tidak dapat
digambarkan dengan tepat kecuali dengan merasai sendiri gula itu.
Tajalli
secara ringkas ialah perasaan lapang, tenang dan bahagia. Hati
seakan-akan celik, hidup, nampak dan terasa kehebatan Allah.Ingatan dan
rindu penuh tertuju pada Allah. Harapan dan pergantungan tiada pada
yang lain lagi selain daripada Allah. Seluruh amal bakti adalah kerana
dan untuk Allah semata-mata. Apa sahaja masalah hidup, dihadapi dengan
tenang dan baha- gia. Tiada apa pun kesusahan dalam hidupnya sebab
semua itu dirasakan pemberian daripada kekasihnya, Allah SWT.Kalau
begitu, bagi orang-orang yang beriman dunia ini sudah terasa sebagai
Syurga. Kebahagiaan mereka adalah kebahagiaan sejati dan abadi iaitu
kebahagiaan hati. Hasad dengki menjadikan jiwanya menderita, kecewa dan
sakit jiwa. Hatinya tidak selamat di du- nia maka tidak mungkin dia
boleh selamat di Akhiat.
Firman
Allah: Hari khiamat iaitu hari di mana harta dan anak-anak tidak
berguna kecuali mereka yang datang menghadap Allah dengan hati yang
selamat sejahtera.(Asy Syuara’: 88-89)
1. HASAD DENGKI
Hampir
semua orang dihinggapi penyakit hasad dengki. Cuma bezanya banyak atau
sedikit, bertindak atau tidak. Hatta ulama-ulama pun terkena penyakit
ini bahkan lebih berat lagi. Hadis ada mendedahkan tentang enam
golongan manusia yang akan tercampak ke dalam Neraka dengan enam sebab.
Salah satu dari mereka ialah ulama kerana hasadnya. Allah SWT
menjelaskan tentang orang-orang yang hasad dengki dalam surah Muhammad:
Atau apakah orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya mengira bahawa
Allah tidak akan menampakkan kedengkian mereka? Dan kalau Kami
kehendaki nescaya Kami tunjukkun mereka padamu sehingga kamu
benar-benar dapat mengenal mereka dengan tanda-tandanya. Dan kamu
benar-benar akan mengenal mereka dari kiasan-kiasan mereka dan Allah
mengetahui perbuatan kamu. (Muhammad: 29-30)
Sifat
pemarah berasal dari sifat sombong (ego). Lagi besar ego seseorang itu
lagi besarlah pemarahnya. Ini berkaitan pula dengan kedudukan
seseorang.Kalau tinggi kedudukannya, besar pangkatnya, banyak hartanya,
ramai pengikutnya maka tinggilah egonya dan menjadi-jadilah pemarahnya.
Sebaliknya seseorang yang rendah taraf kedudukannya kurang- lah rasa
ego maka kuranglah sifat pemarahnya. Lihat antara seorang ayah dengan
anaknya. Jarang kita dengar si anak memarahi ayah. Yang selalu berlaku
ialah ayah memarahi anak. Atau antara tuan rumah dengan orang gajinya.
Tidak pernah orang gaji marahkan tuannya tetapi tuan selalu marahkan
orang gaji itu. Atau seperti murid dengan guru. Murid tidak pernah
marah gurunya tetapi guru selalu marahkan muridnya. Sebagai misalan
yang lain, ketua pejabat dengan pekerjanya. Jarang kerani arahkan
“boss”nya tetapi boss selalu marahkan keraninya. Begitulah seterusnya.
Jarang kita temui seorang ayah, guru, ketua pejabat, tuan rumah dan
seorang pemimpin yang tidak ber- sifat pemarah terhadap orang-orang di
bawah mereka.
by Mohamad Ariffin Hj Taha
Tanda
adanya hasad dengki dalam diri kita ialah apabila orang lain dapat
kejayaan kita sakit hati dan orang lain dapat bencana kita senang hati.
Jiwanya sentiasa menderita dan terseksa.Bahayanya hasad dengki ialah
seperti apa yang disabdakan oleh Rasulullah SAW: Sesungguhnya hasad itu
memakan amalan kebaikan seperti api memakan kayu.
Bila
kita berhasad dengki, kita akan hina meng hina, fitnah memfitnah, benci
membenci, dendam mendendam, jahat sangka dan mengadu domba yang
semuanya akan mendatangkan dosa-dosa dan meng- hapuskan kebaikan
lainnya. Seseorang yang melayan hasad dengkinya adalah penjahat dan
perosak serta pemecah-belah persauda- raan antara manusia. Juga dia
seorang yang paling biadab dengan Allah SWT. Sama ada dia sedar atau
tidak, dia benci kepada Allah. Walau banyak mana sekalipun
sembahyangnya, puasanya, hajinya dan hebat perjuangannya tetapi di sisi
Allah tetaplah dia ahli Neraka.
Pernah
sahabat-sahabat bertanya Rasulullah SAW: Sesungguhnya ada seorang
wanita yang berpuasa siang harinya dan di malam harinya bersembahyang
tahajjud tetapi selalu menyakiti jirannya dengan lidahnya. Jawab
baginda Rasulullah: “(Tidak ada kebaikan lagi baginya) dia adalah ahli
Neraka. ”
Orang
yang kaki tahajjud dan puasa sunat pun masuk Neraka kerana hasad
dengki, apalagi kita yang tiada bertahajud, puasa sunatpun tidak, masih
lemak dengan hasad dengki dan umpat-mengumpat ini. Kalau betul kita
beriman kepada Allah dan takut kan Neraka, insaflah akan kejahatan
hati-hati kita itu dan marilah kita membaikinya dengan melakukan
mujahadatunnafsi. Allah berfirman: Hai orang yang beriman, jangan lah
satu kaum menghina kaum yang lain (kerana) boleh jadi mereka (yang
dihina) lebih baik dari mereka (yang menghina) dan janganlah pula
wanita-wanita menghina wanita-wanita lain (kerana) boleh jadi wanita
(yang dihina) itu lebih baik dari mereka (yang menghina) dan janganlah
kamu panggil-memanggil dengan gelaran yang buruk. Seburuk-buruk
panggilan ialah (panggilan) yang buruk sesudah iman (seperti hai fasik,
kafir dan lain-lain) dan barangsiapa yang tidak ber taubat maka mereka
itulah orang-orang yang zalim. (Al Hujurat: 11)
Hai
orang-orang yang beriman, jauhilah dari banyak prasangka. Sesungguhnya
sebahagian dari prasangka itu adalah dosa dan janganlah kamu
mencari-cari kesalahan orang lain dan janganlah sebahagian kamu
mengumpat sebahagian yang lain. Sukakah salah seorang di antara kamu
memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa
jijik kepada nya. Dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha
Menerima Taubat lagi Maha Penyayang. (Al Hujurat: 12)
Begitulah
pujukan-pujukan Allah pada kita supa ya kita tidak lagi berhasad
dengki, umpat mengumpat dan buruk sangka. Di antara langkah-langkah
yang mesti kita lakukan sebagai mujahadah terhadap hasad dengki ialah:
Setiap
kali orang yang kita dengki itu apabila beroleh kejayaan, kita
kunjungilah dia untuk mengucap tahniah dan bergembira bersamanya.
Sebaliknya apabila orang itu mendapat bencana, kita kunjungi pula untuk
mengucapkan takziah dan tumpang bersedih bersa- manya.
Sanjung
dan pujilah kebaikan dan keistimewaan orang yang kita hasad dengki itu
di belakangnya dan kalau ada kesalahan dan keburukannya kita rahsiakan.
Selalulah ziarah dan beri hadiah pada orang yang kita dengki itu.
Kalau
ada orang cuba menjatuhkan orang yang kita dengki itu, kita pertahankan
dia. Jangan layan orang (atau syaitan) yang hen- dak merosakkan
mujahadah kita.
Berdoalah
pada Allah SWT agar memudahkan kita mengubat penyakit dengki yang ada
dalam diri kita itu. Ingatlah selalu Firman-Nya: Dan mereka yang
bermujahadah pada jalan Kami nescaya Kami tunjuki jalan-jalan Kami itu.
(Al Ankabut: 69)
Timbul
hasad dengki kita pada seseorang ialah kerana orang itu mempunyai
keistimewaan dan ke lebihan yang mengatasi apa yang ada pada diri kita.
Bila
kita terasa orang itu telah mengalahkan kita dalam perjuangan atau
perlumbaan maka datanglah dengki itu. Sepatutnya tidak begitu. Kalau
kita beriman dengan Allah, yakin akan keadilan-Nya mengatur pemberian
kepada hamba-hamba-Nya, kita tidak akan berdengki-dengkian lagi.
Firman
Allah: Terjemahannya: Janganlah kamu irihati terhadap apa yang
dikurniakan Allah kepada sebahagian kamu lebih banyak dari sebahagian
yang lain. (An Nisa’: 32)
Allah
yang melebih dan mengurangkan pembe rian-Nya kepada seseorang. Dan
Allah adalah adil atas pemberian lebih dan kurang itu. Dia bermaksud
menguji kita. Siapa yang sedar dirinya sebagai hamba- Nya, lalu akan
sentiasa bersyukur pada nikmat yang diperolehi, redha dengan taqdir dan
sabar menung gu ujian. Dalam hadis Qudsi Allah berfirman: Barangsiapa
tidak redha terhadap taqdir yang berlaku ddn tidak sabar terhadap bala
(cubaan) daripada-Ku, maka carilah Tuhan selain Aku.(Riwayat: At
Tabrani)
Dalam
Al Quran Allah berfirman: Dialah yang menjadikan mati dun hidup supayd
Dia menguji kamu siapa antara kamu yang lebih baik amalnya dan Dia maha
Perkasa lagi Maha Pengampun. (Al Mulk: 2) Itulah maksud Allah
menjadikan hidup yang sementara ini.
Firman-Nya
lagi: Sesungguhnya Kami telah mencip- takan manusia dari setitis mani
yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan
larangan) kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat. (Al Insan:
2)
Kalau
Allah lebihkan seseorang itu dari kita, ertinya Allah mahu menguji kita
sama ada sabar dan redhakah kita dengan kekurangan yang Allah
takdirkan. Dan kalau Allah lebihkan kita dari seseorang, ertinya Allah
mahu menguji kita, bersyukurkah kita terhadap nikmat itu atau
sebaliknya sombong, bongkak, dan lupa diri sebagai hamba Allah.
Kalau
begitu apa perlu hasad dengki? Kalau hasad dengki juga ertinya kita
tidak redha dengan Allah. Kita tidak senang dengan peraturan-Nya dan
kita tidak menerima kehendak-Nya. Sebab itu orang yang hasad bukan
sahaja bermusuh dengan orang yang dihasadkan itu tetapi juga bermusuh
dengan Allah. Biadab dengan manusia dan biadab dengan Allah maka
layaklah menjadi ahli Neraka.
2. PEMARAH
Pendeknya
sifat pemarah ini ada pada setiap orang dari kita seperti hasad dengki.
Pemarah juga adalah sifat mazmumah yakni sifat terkeji. Ia boleh
memecahbelahkan hati-hati manusia. Sebab itu se- orang yang pemarah
adalah seorang yang biadap terhadap Allah SWT. Kenapa mesti marah ?
Cuba kita renung sebuah bait gubahan seorang mujahid: Takdir Allah
sudah putus dan putusan Allah sudah terjadi. Istirehatkun hati dari
kata-kata “barangkali” dan “kalau “.
Setiap
kesilapan dan kelemahan manusia pada kita adalah ujian Allah untuk
kita. Allah mahu lihat siapa yang mampu menahan rasa malunya kepada
Allah. Mari kita lihat bagaimana tindakan seorang mukmin sejati
terhadap takdir-takdir buruk yang menimpa hidupnya: Ahnaf bin Qais
adalah seorang yang lemah lem- but. Beliau ditanya orang: Dengan
siapakah beliau belajar berlemah lembut itu?
Ahnaf
menjawab, “Dengan Qais bin Asim iaitu pada suatu hari ketika Qais bin
Asim sedang berehat- rehat masuklah jariahnya (hamba) membawakan Qais
panggang besi berisi daging panggang yang masih panas. “Belum sempat
diletakkan di depan Qais tanpa sengaja besi pemanggang itu jatuh
menimpa anak kecil Qais. Menjerit-jeritlah si anak, kesakitan dan
kepanasan hingga meninggal dunia. Qais dengan tenang melihat kejadian
yang menyayat hati itu dan berkata kepada hamba yang pucat mukanya,
“Aku bukan sahaja tidak marah kepada kamu, tetapi mu- lai hari ini kamu
aku merdekakan.”
“Begitulah
sopan santun dan lemah lembutnya Qais bin Asim,” Kata Ahnaf bin Qais
mengakhirkan ceritanya. Bukan Qais tidak sayangkan anaknya tetapi
hatinya sentiasa melihat pentadbiran Allah dan sentiasa merasakan
sesuatu kejadian adalah takdir dari Allah, sentiasa sabar dengan Allah,
redha dengan Allah serta rasa kehambaannya pada Allah, rasa malu, hina
dan takut dengan kekuasaan Allah membuat Qais tenang menghadapi
kematian anaknya disebabkan kecuaian hambanya.
Hati
Qais memandang kejadian itu sebagai ujian Allah ke atasnya barangkali
untuk penghapusan dosa atau untuk mengangkat darjatnya di sisi Allah
SWT. Kerana itu hatinya tenang. Dia (Qais) redha dengan ujian itu malah
dengan ujian itu dirasakan mendapat peluang untuk mende katkan lagi
hatinya pada Allah SWT. Sebab itu dia tidak nampak lagi kesalahan
jariahnya. Bukan sahaja dia tidak marah malah rasa kasihan pada jariah
yang ketakutan itu memaksa Qais mem- bebaskan hambanya itu. Dia hanya
nampak pentad- biran Allah yang wajib diterima tanpa soal jawab dan
tanpa “kalau” lagi. Demikian rasa kehambaan yang menghiasi hati dan roh
Qais, seorang yang cukup berakhlak terha dap Allah SWT dan terhadap
manusia (hambanya). Demikian rasa marah lahir dari perasaan “ketuan an”
yang ada dalam hati kita. Kita rasa kita yang lebih besar, kita lebih
mulia, lebih hebat dari orang lain. Tanpa perasaan-perasaan itu tidak
mungkin kita jadi pemarah. Kita akan berlemah lembut, memaaf- kan
kesalahan orang dan bertolak ansur dengan sesama manusia. Sebab kita
manusia sama sahaja yang datang ke dunia melalui jalan yang gelap,
lubang kencing yang hina tanpa sedikitpun harta, dalam keadaan busuk
hanyir, bodoh dunggu, pekak, bisu, buta, capek dan hodoh sekali.
Firman
Allah: Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak
mengetahui sesuatu pun dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan
dan hati. Moga-moga kamu bersyukur. (An Nahl: 78)
Allah-lah
yang mencantikkan kita kemudiannya dan diberi sedikit kelebihan.
Kepandaian dan keistimewaan itu Allah pinjamkan sekejap sahaja. Tujuan-
nya supaya kita dapat beribadah dan berbakti menurut kehendak-Nya
(bersyukur). Bukan untuk kita rasa kita lebih mulia, kita hebat hingga
datang pula perasaan-perasaan sombong, riak, bengis dan pemarah kepada
orang lain yang agak kurang dari kita. Sepatutnya bila kita rasa ada
kelebihan pada kita, kita jadi takut pada Allah. Takut kalau-kalau
nikmat itu tersalah guna hingga menderhakai Allah Taala dan berdosa
pada manusia. Takut kalau-kalau nikmat itu menjadikan hati rasa “tuan”
maka timbullah sifat ego yang besar yang membiakkan bermacam-macam
mazmumah yang sangat dibenci oleh Allah. Firman-Nya: Dalam hati mereka
ada penyakit lalu Allah tambahkan penyakit mereka. (Al Baqarah: 10)
Kita mesti ubati penyakit hati kita. Ertinya kita mesti buang rasa “ketuanan” kita iaitu dengan melakukan mujahadatunnafsi.
1.
Mula-mula kita mesti rasa malu kepada Allah. Kalau ada orang besar di
rumah kita, sanggupkah memarahi isteri kita di depan orang itu? Tentu
tidak. Allah sentiasa melihat malah sentiasa bersama kita. Kalau kita
yakinkan ini tentu kita tidak akan jadi pemarah lagi sebab kita tahu
Allah tidak suka kita jadi pemarah. Rasa malu dan takut kepada Allah
akan membuatkan kita sentiasa berlemah-lembut dan memaafkan kesalahan
orang kepada kita.
2.
Bila datang rasa hendak marah kita kata begini: ‘Ya Allah, aku tahu
pemarah itu adalah hina di sisi-Mu. Tolonglah pelihara diriku daripada
kejahatan nafsu ini dan selamatkan aku daripada api Neraka.
3.
Sesudah itu kita diam. Jangan marah tetapi banyakkan zikir dan ingat
kebesaran Allah. Allah Tuhan yang Maha Besar itu pun bersifat sangat
pemaaf. Siapa kita untuk jadi pemarah? Bukankah kita hamba yang hina
dina?
3. GILA DUNIA
Gila
dunia juga adalah penyakit hati atau satu maz- mumah yang menghalang
kita untuk mendekatkan hati dengan Allah (yakni penghalang untuk
mencapai darjat kerohanian yang tinggi). Seorang pencinta dunia ialah
seorang yang hatinya dipenuhi keinginan untuk meluas dan membanyakkan
ketinggian dan kekayaan di dunia maka fikirannya sentiasa bekerja untuk
tujuan itu dan lahirnya ia bertungkus lumus untuk itu. (Dunia ialah
segala sesuatu yang tiada manfaatnya untuk Akhirat; sebaliknya apa
sahaja perkara yang boleh diuntukkan pada akhirat maka ia bukan lagi
disebut dunia). Lawan kepada penyakit gila dunia ialah sifat zuhud
iaitu hati yang tiada keinginan kepada sesua tu yang tiada manfaat
untuk akhirat. Firman Allah: Itulah negara Akhirat (syurga) yang Aku
jadikan (syurga itu) untuk orang-mang yang tidak menginginkanketinggian
dan kerosakan di muka bumi ini. (AI Qashash: 83)
Hati
yang tiada keinginan untuk jadi “tuan” dan tidak pula ingin untuk
melakukan kejahatan (kero- sakan) di dunia, itulah hati yang selamat
dan itulah bakal penghuni syurga. Firman Allah: Hari Qiamat (hari
manusia meninggalkan dunia ini) ialah hari di mana harta dan anak-anak
tiada memberi manfaat kecuali mereka yang datang mengadap Allah membawa
hati yang selamat. (Asy Syuara’: 88-89)
Mungkin
kita bertanya: Bagaimana boleh saya buang keinginan kepada dunia yang
indah ini? Sebab kita hidup di kelilingi oleh tarikan-tarikan dunia
yang amat menarik dan hati kita pula sangat cinta padanya?
Pertama,
ketahuilah bahawa ada antara dunia ini yang diharamkan dan wajiblah
kita jauhi. Tentang yang dihalalkan, tidak berdosa kalau diambil tetapi
janganlah berlebih-lebihan iaitu lebih dari keperluan. Rasulullah SAW
pernah menyatakan benci kepada dunia, kerana dua perkara. Sabda
baginda: Halalnya akan dihisab dan haramnya diseksa (dalam Neraka).
Satu
hari ketika baginda berjalan bersama saha- bat-sahabat, Rasulullah
terjumpa seekor bangkai kambing. Baginda bertanya sahabat, ‘Mengapa
bangkai ini dibuang oleh tuannya?”
Sahabat
menjawab, “Kerana ia tidak berguna lagi maka ia dibuang dan tidak
dihiraukan oleh tuannya.” Maka bersabda Rasulullah SAW: “Demi Allah
yang menguasai diriku, bahawa dunia ini lebih rendah pada pandangan
Allah daripada bangkai kambing pada pandangan tuannya. Seterusnya
baginda bersabda: “Dunia ini terkutuk dan terkutuk pula apa-apa yang
ada di dulamnya kecuali yang digunakan untuk mencari keredhaan Allah.”
Dari
itu ketahuilah mengambil dunia ini lebih daripada keperluan atau bukan
untuk mencari keredhaan Allah adalah tidak sunnah hukumnya. Kalau
begitu ia akan jadi hijab antara kita dengan Allah yakni akan
membutakan hati dan memisahkan kita daripada Allah. Bagi orang yang
menyedari hakikat ini tentu mereka tidak cinta lagi kepada dunia. Dunia
yang nampaknya indah ini rupanya buruk sifatnya. Umpama bunga dedap,
rupa dan warnanya sungguh menarik hati tetapi tiada baunya. Atau umpama
perempuan cantik yang jahat perangainya tentu tia da gunanya. Kita
orang awam yang tidak kenal sifat dunia ini, kecantikannya menawan
hati. Tetapi bagi bijak pandai, iaitu orang-orang arif seperti Nabi dan
Rasul, para muqarrobin dan solehin, mereka kenal sangat dunia ini
tentang buruk dan hinanya. Sebab itu mereka zuhud terhadapnya. Mereka
ambil bahagian dunia ini yang tidak boleh tidak sahaja. Lebihnya adalah
umpama najis pada mereka sebab itu mereka buang sahaja.
Tugas
kita sekarang mujahadah dengan nafsu gila dunia itu. Kita lawan
keinginan rendah itu hingga ia tewas. Barulah keinginan kita kepada
Allah dan hari Akhirat akan timbul dan bernyala-nyala dalam dada kita.
Langkah-langkah yang perlu diambil antaranya: Harta, wang ringgit,
pakaian, makanan, kenderaan, tempat tinggal dan lain-lain kekayaan kita
yang halal yang kita “bank”kan selama ini hendaklah kita gunakan untuk
mencari keredhaan Allah.
Kedudukan
kita, jawatan, pangkat, nama yang masyhur, pengaruh dan apa sahaja
ketinggian kita yang memungkinkan kita rasa “tuan” di dunia ini
hendaklah dialatkan untuk mencari keredhaan Allah sama ada untuk
menegakkan hukum Allah, mempergiatkan dakwah Islamiah, berlaku adil dan
ikhlas dalam pentadbirannya dan membuka peluang-peluang yang banyak
untuk Islam dan umatnya.
Hentikan
dari usaha-usaha mencari kekayaan dan ketinggian dunia hanya kerana
keserono kan duniawi tetapi arahkan usaha itu kepada agama Allah untuk
negara Akhirat yang kekal abadi.
Bahagi-bahagikan
isi dunia yang datang kepa- da hamba-hamba Allah yang lebih memerlu
kannya. Kosongkan hati kita daripada keinginan kepada kekayaan dan
ketinggian duniawi.
Pintalah
hidayah dan taufik Allah selalu agar kita menjadi seorang yang zahid
yang berilmu yang menolak dunia kerana Allah sebagaimana yang
disunnahkan oleh junjungan mulia Muhammad SAW.
Sabda
baginda: Dua rakaat sembahyang dari seorang alim yang hatinya zuhud
bbih baik dan lebih disukai Allah dari ibadah orang-orang abid yang
dilakukan selama umur dunia kerana ibadah tanpa ilmu tiada bernilai.
Firman
Allah SWT: Dijadikan indah pada (pandangan) manusia berbagai
keinginanan yang terdiri daripada wanita-wanita, anak-anak, harta yang
banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternakan
dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia dan di sisi Allahlah
tempat kembali yang baik (Syurga).
Katakanlah:
Mahukah aku khabarkan kepada mu apa yang lebih baik dari yang demikian
itu ? Untuk orang-orang yang bertaqwa terhadap Tuhan mereka ialah
Syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka kekal di
dalamnya. Dan (ada pula) isteri-isteri yang disucikan serta mendapat
keredhaan Allah dan Allah Maha Melihat akan hamba-hambaNya. Mereka itu
selalu berdoa: “Ya Tuhan kami sesungguhnya kami telah beriman maka
ampuni- lah segala dosa kami dan peliharalah kami dari seksa Neraka. ”
(Ali Imran: 14-16)
Bersabda
Rasulullah SAW maksudnya: Sesungguhnya Allah suka memberi keduniaan
dengan sebab amalan Akhirat tetapi kalau amalnya khusus untuk dunia
maka tidak akan diberi Akhirat.
0 komentar:
Posting Komentar